Chroniques de la spiritualité contemporaine

Bonjour Elisabeth,
D’abord bravo et merci pour la qualité de ton contenu. C’est très précieux.

Une critique néanmoins sur cet épisode qui associe systématiquement et superficiellement à mon avis les pensées de l’écologie, notamment l’écologie profonde, à la spiritualité holistique new age.

J’ai lu Arne Naess, James Lovelock, Aldo Leopold, John Baird Callicott, avec un logiciel bien assuré de matérialiste convaincu (#Diderotforever). Je ne reconnais aucun arrière-monde et je suis très attentif aux incursions spiritualistes dans tous les contenus que j’aborde. Equipé de ce bagage a priori très préventif, je n’ai pour autant pas du tout retenu de ces lectures la promotion d’un quelconque holisme new age que tu dénonces. Or cela m’en aurait immédiatement détourné… De ces lectures j’ai retenu plutôt que l’écologie profonde n’est pas une proposition spirituelle au sens doctrinaire – la promotion d’un système de croyances – mais une réflexion philosophique, une « conception éthique et engagée de l’existence ».

Il me semble donc y avoir d’emblée confusion, dans la dénonciation que tu fais de l’écologie profonde telle que formulée par Arne Naess en tout cas, entre l’acception du mot « spiritualité » comme une pratique appuyée sur une doctrine, un système de croyances (entre autres : monothéismes, anthroposophie, chamanisme, sorcellerie ou quelconque rituel new age) ou comme une réflexion éthique personnelle, libre et pro-active telle que définie par exemple ici – on peut penser aussi à la spiritualité athée de Comte-Sponville : https://www.cairn.info/revue-projet-2015-4-page-25.htm. Je renvoie également à l’ouvrage « Penser et agir avec la Nature » de Catherine et Raphaël Larrère, profonde enquête philosophique sur la pensée de l’écologie https://www.babelio.com/livres/Larrere-Penser-et-agir-avec-la-nature/724166

Le travail de Naess consiste notamment à définir une éthique environnementale, une « métapolitique » écologiste. Soit aller plus loin que l’écologie contingente, superficielle, qui consiste à établir des bilans carbone et organiser la production différemment – nécessaire mais non suffisant, et réfléchir également à notre être-au-monde comme levier primordial de notre interaction avec lui. Il s’agit de définir une philosophie de l’écologie – une écosophie comme le dit Naess – qui permette un être-au-monde plus respecteux et plus pérenne, au vu des conséquences délétères pour l’environnement d’une activité humaine non régulée ou presque, et toujours croissante. Il y a donc à imaginer une éthique ancrée dans le réel qui puisse légitimer des efforts en ce sens. Cela passe par accorder une valeur intrinsèque aux éléments naturels, en dehors de toute valeur d’exploitation par l’homme. Ce qui permet de fait une préservation consciente de l’écosystème, car on ne prend plus alors en compte les seuls intérêts humains, souvent matériels et financers, mais aussi la pérennité de l’écosystème.

Bien sur cette démarche nécessite une ontologie de l’homme plus intégrative ou naturelle – je ne connais pas le terme adéquat – qui le place au sein de l’écosystème, et non à côté ou au-dessus commme le propose le modèle aristotélicien / judéo-chrétien que nous connaissons en Occident. Cela ne suppose pas nécessairement une sortie de l’anthropocentrisme – incompatible avec notre haute empathie pour nos congénères – mais tout du moins de nuancer ses boursouflures provoquées par un sentiment d’arrogance liée à la nature prétendument divine et sacrée de l’humain. Aucune considération mystique ici : un constat tout à fait biologique et Darwinien. Il ne présume aucun principe holistique, animiste, vitaliste, panthéiste, que sais-je. Il souligne l’existence pleine et entière de l’homme au sein de son environnement, à l’intérieur d’une biosphère qui qu’on le veuille ou non, constitue son ou ses écosystèmes, à la même enseigne que les autres éléments du vivant.

Ensuite, Naess propose un travail introspectif sur ce rapport à soi et au monde à re-construire, pour participer à ce qu’il nomme réalisation de soi (soi-même) et de Soi (soi dans le monde), ce que j’ai compris comme un épanouissement conscient et respectueux de l’altérité et de l’environnement – approche visiblement gestaltienne. Un travail de prise de conscience de notre appartenance au vivant, au cosmos, à l’écosystème dans lequel nous évoluons, le tout au sens le plus trivial, physique et biologique du terme, sans injonction spiritualiste aucune à mon sens. Démarche nécessaire – pas suffisante non plus – dans un rapport contemporain à la nature totalement altéré, de plus en plus distant et interfacé, un milieu de vie de plus en plus industriel, urbain, technologique, qui ne laisse aucune place ou presque – la balade du dimanche ? les fientes de pigeon ? – à une interaction directe avec d’autres éléments du vivant ou du monde physique, minéral, météorologique par exemple. Dans la foulée d’Arne Naess, il me semble qu’on peut avoir une conception très pragmatique et terre-à-terre de l’éco-psychologie, dont je ne connais pas les déclinaisons je dois l’avouer.

Cette réalisation de soi invite en tout cas plutôt à l’humilité, à l’opposé des dérives du développement personnel qui appellent au dépassement, à l’exacerbation du potentiel de chaque individu, sans autre boussole. Encore une fois rien de new age a priori, ou alors tout questionnement personnel sur le bonheur, la vie, les choix à faire est à ranger dans la même case nauséabonde. Il me semble qu’aucune question n’est New Age. Ce sont les réponses qui le sont.
Or ici rien, après lecture attentive encore une fois, rien qui enferme le lecteur dans un système de croyances, une spirale aliénante. Arne Naess reconnaît l’influence de Spinoza et Gandhi, néanmoins il n’impose ni ne suggère rien quant à un système de croyances à adopter. Par ailleurs on retrouve chez un autre père de l’éthique environnementale déjà évoqué, Aldo Leopold, un athéisme acerbe qui ne manque pas une occasion de tirer à boulets rouges sur la légitimité divine de notre humanité, statut auquel il attribue largement notre surplomb, notre mépris, notre violence à l’égard de notre milieu de vie. Avec Leopold on a les pieds dans la boue, le cul trempé et le nez dans les mousses, bref on est à l’opposé total du fantasme new age de la nature, on y est vraiment. Comment donc l’y associer ?

Quant à Lovelock, je me suis peut-être voilé la face mais j’ai lu l’ouvrage d’un cybernéticien – un ingénieur des systèmes – qui imagine un complexe physico-bio-chimique de la Terre qui soit résilient, qui ait une capacité à s’auto-réguler. Hypothèse forte soit, mais rien de bien mystique là-dedans ? A moins de prendre au premier degré le titre de l’hypothèse en question, d’imaginer qu’il personnifie la Terre et la considère comme une entité autonome et intelligente ? Ca me paraît improbable, je pense que c’est de l’ordre du symbolique. En tout cas cette capacité d’auto-régulation n’est pas avancée comme d’ordre spirituel, éthérique, énergétique ou je ne sais quelle hypothèse new age, mais bel et bien immanent (qui a son sprincipe en soi), tellurique, géo-physique. C’est le souvenir que j’en ai en tout cas, et ce bouquin l’hypothèse Gaïa me paraît très pertinent dans l’exposé qu’il donne des équilibres physico-chimiques de notre planète. Mais je ne suis pas un spécialiste, et il y en a sans doute d’autres qui ne présente pas cette amiguïté…

Néanmoins, il est vrai qu’à travers des mouvements comme l’anthroposophie ou des interprétations très spiritualistes de Spinoza comme celle de Frédéric Lenoir (or on peut lire Spinoza comme un athée contrarié), on voit apparaître une néo-spiritualité écologiste qui baigne directement dans le magma moyenageux du new age. Mais on voit tout de suite avec ce mouvement anthroposophe par exemple un magistral déni de vivant, une prodigieuse entreprise de destruction de toute science, de tout savoir, de toute recherche au profit d’une idéologie réactionnaire au possible. Les délires de Steiner n’ont absolument rien à voir avec l’éthique environnementale de Leopold, Naess ou Callicott, qui appuient leurs travaux sur le socle de connaissances scientifiques, sur les réalités biologiques et physico-chimiques de notre monde.

Renvoyer ainsi dos à dos Steiner et Naess, associer systématiquement pensée écologique et new age, éthique environnementale et spiritualité au sens dogmatique du terme me paraît grossier et injuste. Cela va certes dans le sens d’une certaine doxa philosophique conservatrice – Luc Ferry en chef de file, qui a proprement dézingué l’écologie profonde en tant que « fascisme vert » – mais reste très partial et ne fait pas honneur à mon sens à la qualité et la finess que présente habituellement ton podcast.

Pourras-tu, après les avoir parcourues, mettre en lien les références proposées ? Elles permettront à l’auditeur de nuancer le portrait que tu fais de ces propositions philosophiques, qui méritent à mon humble avis de s’y attarder beaucoup plus longuement – toujours avec un esprit critique bien entendu, d’autant que les travaux scientifiques en matière de dérèglement climatique et de perte de biodiversité appellent continuellement à toujours plus d’urgence dans la réflexion et dans l’action…

Merci de ton attention.
Naturellement, (si ça veut dire quelque chose…)

Gilles

Un immense merci pour la richesse de ces documents, quel boulot ! Ça tombe à pic dans les réflexions que nous avons en ce moment !