La culture : mère de notre ignorance

Bonjour Élisabeth,   Je viens de lire votre article avec intérêt. Le titre m'a de suite intrigué. Pour parenthèses, sachez que je vous réponds en écoutant la Sixième Symphonie de Chostakovitch, dont l'histoire est enrichissante, menant d’ailleurs à s'interroger sur le compositeur, son histoire, son lien avec Staline, sur l'oppression totalitaire à l'ère dite "soviétique", etc. Tout ceci, pourrait-on dire, fait également partie d'une « culture ». Et cela engendre bien plus de connaissances que d’ignorances.   Je voudrais être un brin provocateur : la culture, telle que vous la dénoncez, existe-t-elle réellement ? N’est-ce pas un concept creux, une coquille vide, une manière de réifier une idée qui, dans une réalité matérialiste, n’a pas véritablement d’existence ? Ce procédé (se poser pareilles questions), je le tiens notamment de Pascal Charbonnat qui, dans son livre sur « Les inégalités économiques et leurs croyances » paru aux éditions Matériologiques, se pose le même type de question par rapport au concept de « marché ». J’aurais donc tendance à penser qu’il n’existe pas « une culture ». Ce qui existe, ce sont des individus dotés de cerveaux complexes. Ces cerveaux ont évolués dans un milieu hautement socialisé et sont capables d’apprendre, de désapprendre, de modeler leur structure en fonction d’échanges avec la réalité interne autant qu’externe, de créer de nouvelles connexions (inventer), mais ces cerveaux sont toujours affublés d’une histoire (on ne saurait rebattre les cartes neuronales à tout moment de la vie d’un individu). Ainsi dès leur naissance, ces individus engramment des informations, se façonnent, évoluent. Il faudrait sans doute creuser chez Jean Piaget et sa théorie de l’épistémologie génétique (que je n’ai pas encore eu l’occasion de lire), mais je suis pour le moment persuadé que cette théorie (de ce que j’en ai compris – cf. l’introduction de Piaget au Pléiade « Connaissance et logique scientifique ») confirme l’idée que le cerveau se construit (se câble) par, et seulement par ses échanges avec son environnement (sur une base génétique, évidemment – c’est le fameux débat entre l’inné et l’acquis que Konrad Lorenz a réglé voilà plusieurs décennies, notamment dans sa conférence « Évolution et modification du comportement »).   Dans cet environnement, il y aurait votre concept de « culture ». Permettez-moi de redéfinir ce dernier pour tenter de lui donner une existence matérielle. Un individu apprend, se forme, évolue principalement par une forme de mimétisme (mimétisme gestuel : je reproduis une suite d’actions corporelles ; mimétisme mental : je reproduis un raisonnement ou une chaîne de raisonnements) – il faut préciser que l’objet n’est jamais parfaitement imité puisque le « mimeur » a une histoire et un corps différents de ceux du « mimé » (ce point est sans doute à creuser). Dans ce qui est mimé, je suppose qu’une bonne part peut-être communément appelée « tradition », c’est-à-dire cet ensemble d’actions corporelles ou mentales que l’on mime et que l’on incorpore en soi sans en examiner toujours le bienfondé, on le fait « parce qu’on l’a toujours fait depuis des générations ». Cette partie-là pose question et mérite alors l’article que vous écrivez. Par conséquent, il faudrait plutôt parler de « traditions, mères de nos ignorances » (remarquez le pluriel), plutôt que d’une nébuleuse culture. Ceci dit, ce n’est pas encore tout à fait juste selon moi, car toute tradition n’entraîne pas ipso facto une ignorance : par exemple, je mange avec une fourchette et un couteau par un mimétisme opéré lors de mon plus jeune âge, je n’estime pas pour autant que cela a engendré de l’ignorance chez moi.   Le concept de culture que vous utilisez mélange aussi une autre réalité. Car outre les traditions, l’espèce humaine connaît un phénomène extraordinaire (dans le sens peu ordinaire) : la cumulation de divers savoirs (historiques, philosophiques, scientifiques, artistiques, etc.). Ces connaissances (que leur contenu soit vrai ou faux) influencent également la manière dont un individu humain peut se comporter, avec une part de mimétisme également (reproduire ou transposer une manière de raisonner, de se comporter, de s’émouvoir,…). Ce monceau de connaissances est aussi parfois dénommé culture, je pense par exemple à la culture scientifique, ou à la culture musicale. Diriez-vous (question rhétorique…) que la « culture scientifique » est mère de notre ignorance ? Cet autre aspect du concept brumeux de culture peut même parfois devenir tradition : on songera au système tonal en musique, par exemple, ou la méthode scientifique elle-même (qui devrait davantage devenir une tradition dans la population…). Mais donc, s’il fallait se débarrasser de la béquille de la culture comme vous le proposez, je pense que cela causerait davantage de torts s’il fallait se séparer définitivement, par exemple, des écrits de Bertrand Russell et de la tradition de la philosophie analytique qu’il a aidé à naître…   Chacun d’entre nous est né et a évolué dans un univers où il a dû mimer, incorporer, intégrer pour se former. Il faut bien saisir que, selon moi, il est impossible de demander à un individu dès son plus jeune âge, à ne pas mimer. Nous sommes des machines à mimer (je vous réfère notamment à la séduisante mais insuffisante théorie de la mémétique, que vous mentionnez d’ailleurs dans vos commentaires – outre Richard Dawkins dans son « Gène égoïste », voir également le livre de Suzan Blackmore). D’ailleurs, sans mimétisme, pas d’acquisition d’une langue commune permettant aux proches sociaux de se comprendre… ce n’est d’ailleurs pas un belge wallon habitant proche de la frontière flamande qui oserait affirmer le contraire…   Le problème que vous voulez soulever serait peut-être plus juste si au lieu de parler de culture, vous traitiez de la force de l’habitude, qui est la conséquence d’un acte mimétique engrammé. Le problème n’est pas la tradition en soi, ni même les connaissances que l’on a emmagasinées (vraies ou fausses), mais le mécanisme mental qui, pour économiser de l’énergie (le cerveau est très énergivore), transforme cet acte mimé en habitude (moins gourmande en énergie). Dans de nombreuses situations, ce mécanisme d’habituation crée des défaillances mentales, des « inadaptations » à la réalité, principalement lorsque l’on ne remet jamais en question ces habitudes.   Car aussi époustouflants que soient nos cerveaux, ils n’en restent pas moins imparfaits. Si le mécanisme d’habituation est bénéfique dans de nombreuses situations, il peut aussi nous mener à des absurdités comportementales et d’autant plus néfastes qu’elles s’opposent à une éthique emprunte de justice. Fallait-il s’attendre à autre chose d’un organe bricolé (pour reprendre le terme de François Jacob) durant l’évolution biologique ? Le cerveau est un véritable Janus (cf. notamment les essais d’Arthur Koestler) : une face formidable de par son efficacité, une face effrayante de par ses dysfonctionnements. Malheureusement, la pièce est semble-t-il truquée et lorsqu’on la lance, c’est plus souvent la face effrayante qui gagne… C’est bien Bertrand Russell qui comparaît la raison à un radeau sur un océan de folie ! Or, comme l’écrit Nayla Farouki (et d’autres d’ailleurs), la raison est moins « naturelle » que, par exemple, la pensée magique. Par conséquent, pour amoindrir cette pensée magique, il faut fournir constamment un effort de titan, et ce à chaque nouvelle génération. Mais cela ne pourrait se réaliser sans une partie de ce qui est regroupé sous le concept de culture : les connaissances. Quant à la tradition, elle n’est pas en soi blâmable ; ce qui est critiquable, c’est le type de tradition. Et plutôt que de vilipender la culture, ne pourrait-on pas imaginer instaurer une tradition mettant en exergue le doute méthodique, la zététique, le scepticisme humaniste russellien ?   Au lieu de lâcher les béquilles au risque de se casser la figure, donnons plutôt les bonnes béquilles aux nouvelles générations. Car il ne s’agit pas de courir ni de sauter, mais plus modestement de progresser du mieux possible, avec tous les handicaps mentaux dont l’humain est affublé…   Je vous remercie d’avance pour vos critiques qui, quelles qu’elles soient, seront toujours constructives ; je vous remercie aussi de chercher justement à donner les meilleurs béquilles possible à ceux qui lisent le contenu de votre site.   Cordialement.   [PS : Il m’a fallu tellement de temps pour écrire ce commentaire que j’en suis déjà à la fin de la Septième Symphonie de Chostakovitch…]

Bonjour, je dirais plutôt, la culture mère de toutes nos arrogances. Pour moi, la culture ne peut pas s'allier avec le terme ignorance. On parle bien de culture scientifique non? Des savoirs agglomérés dans un domaine forme une culture. Certes, si on s'arrête là et qu'on ne va pas creuser plus loin dans l'universalité des phénomènes naturels, on condamne sa culture à un dépérissement sur pied (qui peut prendre la forme de milliers de livres, ou d'émissions de télé rimant avec vacuité). Vous qui explorez la manière dont nos "acquis" nous parviennent avec la méta-cognition, je vous orienterais vers le livre de Michel Brossard : Vygotski lectures et perspectives de recherches en éducation. Vous avez publié l'interview sur la didactique de Cécile de Hosson qui va dans cette direction, et je pense qu'il faudrait aller plus loin, en compartimentant plus le terme méta-cognition que vous affectionnez, d'avec le terme épistémique, qui englobe parfois mieux les phénomènes psychiques dont vous parlez. Si je me permets de critiquer ce texte (de manière très gauche, et 9 ans après sa publication) c'est parce que vos podcasts ont pris dans mon existence (en 2024) une place primordiale, et que votre travail m'est cher. D'ailleurs, à mes yeux vos podcasts sont une production culturelle dans sa plus noble acception.